¡Si el cielo quiere, que llueva!

Maestra Zen Hyon Ja

Sábado 05 de diciembre de 2020 Charla de Maha Sangha 

Al principio, cuando los estudiantes escribían un poema al Maestro Zen Seung Sahn, él siempre respondía con un poema.  Los poemas de DSSN iluminaban el poema de los estudiantes con un sentido más elevado… una forma Zen de percibir.  Recientemente leí en una maravillosa revista llamada «Budismo y Cultura» y encontré un intercambio compartido por el Profesor Kwon Soek -man.  Me recordó las respuestas de DSSN a los estudiantes.  

Este es el intercambio entre un ganadero y el Buda:

Una vez en la India, cuando se acercaba la temporada de lluvias, y se esperaban fuertes lluvias.  

Un ganadero le dijo al Buda: 

«El arroz está cocido, y las vacas han sido ordeñadas.  Vivo con mi gente a lo largo del río Mahi.  El techo de mi casa es seguro y mi fuego está encendido.  Así que si el cielo quiere, que llueva».

Pero entonces el Buda respondió a este ganadero diciendo:

«Libre de la ira, mi terquedad se ha ido, me quedaré una noche a lo largo de las orillas del río Mahi: el techo de mi casa está completamente abierto, el fuego del deseo está apagado, así que si el cielo quiere, que llueva.»

¿Cómo llegamos a eso?  ¿Libres de la ira y la obstinación?  Desafortunadamente, a menudo no nos liberamos de la ira o de estar atascados.  Es tan difícil.  A menudo no podemos dejar de lado nuestros deseos, ni nuestra ignorancia, ni nuestras mentes enojadas.  A veces se necesita una catástrofe para sacudirnos lo suficiente para que nuestras vidas cambien para siempre.  Como una guerra.  O como una pandemia.  Como los cambios catastróficos en el clima de nuestro planeta.

Como la mayoría de los seres humanos, el ganadero está satisfecho cuando tiene una buena casa y sus posesiones están cuidadas.  Está satisfecho cuando el fuego en su casa calienta a todos y cocina la comida.  Cuando todo eso sucede, entonces dice: «Si el cielo quiere, que llueva».  Este ganadero vive en una ilusión.  Como tantos otros, el ganadero está satisfecho con las condiciones exteriores.  Piensa que puede estar seguro cuando las condiciones exteriores son seguras.  Todo se trata de él.  Recientemente dos poderosos huracanes golpearon dos veces en Honduras y Guatemala dejando una devastación que no podemos imaginar.  Todas esas personas tenían casas, que esperaban fueran seguras.  

El Buda destruye esta ilusión.  Responde al ganadero abordando las condiciones internas: ira, terquedad.  Dice que el techo de su casa está abierto de par en par, de hecho no hay techo.  Se va a quedar en la orilla del río en lugar de dentro de la casa.   Y además, no hay fuego… lo que significa que todos los deseos también están ausentes.  Cuando el Buda dice: si el cielo quiere, que llueva.  

Esta es nuestra práctica Zen.  Nuestra práctica diligente y constante se desvanece en nuestro apego a las ideas e ilusiones sobre cómo nos aferramos a lo que queremos creer… sobre el estado del mundo.  Incluso si vivimos con relativa comodidad, empezamos a despertar a la naturaleza del Universo.  Poco a poco nuestro apego se reduce.  Entonces podemos decir, como el Buda:  ¡Si el cielo quiere, que llueva!

Qué tiempo tan asombroso para estar vivo.   Hemos experimentado tantos lados diferentes de nosotros mismos y de todos los demás este año.  Todo lo que tuvimos que hacer fue salir del camino y sentarnos en los lados a presenciar.  

¿Hemos usado el tiempo sabiamente?  Escuchamos a tanta gente quejándose de llevar las máscaras, de estar atrapados en sus casas, del deseo de que todo vuelva a ser como antes.  Lo curioso es que nunca volvemos a como era antes… incluso durante los buenos tiempos cuando no había ninguna pandemia ni cambio climático y ninguna lucha en nuestro gobierno.  Las ilusiones realmente son menos numerosas.  

Si pensamos que no hemos usado nuestro tiempo sabiamente, entonces podemos hacerlo de inmediato!  Todos mis profesores me han dicho que en un caso de verdadero arrepentimiento, estoy de vuelta en el camino correcto.  Este mes es el mes de la generosidad y del Gran Amor.  ¿Por qué no volver al camino con todo nuestro corazón y mente?  Este es el mejor regalo que podemos darnos unos a otros, a nuestras familias y a nuestras comunidades.  Cada día podemos hacer una pequeña cosa que haga brillar el ideal del Bodhisattva al mundo.  Encuentra esas pequeñas cosas y hazlas.  Entonces al final del día también puedes decir:  ¡Si el cielo quiere, que llueva!