Charla Dharma Centro Zen COCHISE, Arizona

Tolo Cantarellas JDPSN, Diciembre 2020

«Buenos dias

Aprovecho para saludar a Barry Briggs PSN y a la Sangha del ZC de Cochise, y desearos feliz año nuevo.

Me encanta la referencia de vuestro ZC al Jefe indio chiricaua, un hombre de honor y de profundos sentimientos religiosos, vaya todo mi respeto hacia su figura.

Me tendréis que perdonar , mi deficiente inglés y ser indulgentes valorando más la mente que lo intenta.

Esta situación digamos «especial» que estamos viviendo , nos da la oportunidad de conectarnos y conocernos, ustedes en un Estado del Oeste Americano y yo a miles de millas en una isla del Mar Mediterraneo, como decía Gandhy : lo que para unos es un contratiempo y un problema , para otros es una oportunidad.

Recientemente un miembro de la Sangha de Palma me dijo que su hijo de 5 años le había preguntado : » Papá , quien ha hecho estos días…» al padre le cogió de sorpresa, y no supo como responder a esa pregunta . Le faltaba decir estos días «tan extraños» . Hasta un niño de 5 años se da cuenta, de que algo ha cambiado, en relación a lo que él estaba acostumbrado a vivir.

En España estuvimos confinados en casa durante 3 meses ( a partir del mes de marzo ), según los comentarios ,para unos había sido un período de angustia e inseguridad para otros fue un período de interiorización,y algunos sacaron provecho de un tiempo disponible que les permitía ordenar su vida, poder pararse y observar , poder reflexionar sobre su vida, llegando al punto en el que todos los pensamientos disminuyen, puede ser que para nosotros ( que tenemos experiencia en el silencio y la practica ) no sea algo nuevo, pero sí para la mayor parte de la gente .

Pensemos sin embargo en estas fiestas navideñas, las familias que no han
podido reunirse, los abuelos que no han podido abrazar a sus nietos, la tristeza que ello ha originado, vaya nuestra profunda compasión hacia todos elllos.

Esta incertidumbre e inestabilidad creadas en las que vivimos, nos generan esta GRAN DUDA : «que es esto» » de que va «, «que debería hacer » etc De nuevo esta oportunidad de prestar atencion al momento presente y de transformar la ansiedad que nos pueda causar esta situación , en un gran NO SE…

Voy a contar una historia.

Había una vez en China mujer muy bella e inteligente , de la alta sociedad su vida discurría despreocupadamente entre fiestas y agasajos , dedicaba todo su tiempo a su persona y a su imagen ,de cara a las recepciones sociales tanto en su casa como a las casas a las que era invitada. En un momento dado observó que en su pierna, apareció una pequeña llaga, ella misma se la curó y no le dió más importancia, intentando ignorar la situación . Al cabo de una semana reapareció dicha llaga pero con más virulencia y peor aspecto , ella empezó a preocuparse, pero dado que su aspecto era lo más importante intentó a toda costa disimular la
herída como pudo ,a pesar de que cada vez se hacía más grande ,dolorosa y con peor aspecto. Intentándo mantener todo en secreto evitó incluso acudir a su médico. En un momento dado la situación se hizo insostenible, ya que no podía realizar una vida normal, tenía que dar excusas a las constantes invitaciones que le daban y por otra parte el dolor se hacía cada vez más insoportable. En un momento dado , en su desesperación se descubrió la herida y se presuntó ¿PERO, QUE ES ESO? ¿ QUE ME ESTÁ PASANDO ? ¿PORQUÉ A MÍ ? Entonces observó que la herida tenía una forma determinada, parecía como un rostro de una persona.Durante unos días sólo observaba , la herida preguntándose QUE ERA AQUELLO, Y A QUIEN LE RECORDABA AQUEL ROSTRO. Finalmente se levantó, una mañana y reconoció claramente de quien se trataba , recordó que en
su juventud había tenido una gran amiga de la que era inseparable, pero que en un momento dado ella se había enamorado del prometido de su amiga, hasta lograr casarse con él,luego de una gran discusión entre ellas , había cogido un cuchillo , hiriendo en la pierna a su amiga.Con el tiempo supo que dicha amiga había terminado por suicidarse.Cayó de rodillas y lloró amargamente, con dolor en su corazón.Estuvo un tiempo sin salir de su casa, su mente estaba paralizada, tanto que incluso había olvidado curar su herida, al descubrirla de nuevo observó como ésta se había reducido enormemente y ya no le dolía , hasta que con el tiempo cicatrizó completamente. A partir de entonces , acudió diariamente al Templo a orar por su amiga y pedirle perdón.

Durante una practica de este mes de Diciembre por Zoom de la Sangha Europea, en el periodo de preguntas y respuestas , una de las preguntas fue: » Que podemos hacer con las catástrofes naturales como las inundaciones, que están ocurriendo en Sudamérica «

La respuesta fué: A veces puedes ayudar enviando ropa o dinero , incluso si
puedes , ayudar fisicamente, otras cantando KSUB o JJBS , por las víctimas pero a veces la vida nos pone en una situación en la que sólo podemos ser
testigos de lo que sucede, sin más , porque esto es lo que nos ha tocado vivir.

Una vez le preguntaron a DSSN: » Que podemos hacer si de repente estamos
metidos en una guerra nuclear «, su repuesta fue , » Salir al porche de vuestra casa a ver los fuegos artificiales , Ahhh, Wonderful…!!! (como solía decir ), y luego morir.

Aunque este sea un caso algo extremo, de lo que se trata es de estar presente con todo nuestro ser , en la situacion que tenemos delante , sólo observando , sin huir , creemos a veces que podemos aplazar o posponer nuestras vivencias o nuestra toma de decisiones y en este caso, el aplazamiento es tambien una huida.

Hay una parábola de Khrisnamurti, que dice » Una persona puede ser como una piedra que no es permeable al agua , como madera que se moja hasta cierto punto o como una esponja que se embebe completamente de agua , hasta que esta llega a ser parte de su ser «

Al igual que Barry PSN,cuenta en su charla de Inka, también yo rechacé de
entrada, la invitación a recibir Inka ,intentando huir hacia adelante, en mi caso fué un rotundo NO , sin justificación alguna, hasta que hablando con Myong Hae Sunim JDPSN, me dijo que la vida me había llevado hasta esta situación , no podía dejar pasar esta oportunidad que se me ofrecía y que además no era sólo para mí.
Ahora me alegro de haber dicho SI.

Al igual que han aparecido los 4 nuevos JPSN en América hace muy poco , lo
que me satisface mucho, nuestros Myong Hae Sunim JDPSN y OLek Suk JDPSN se fueron definitivamente este año 2020, manifestando el principio de la IMPERMANENCIA.

Hay un bonito poema al respecto.

La anciana O-San alcanzó la iluminación cuando estaba estudiando con el maestro zen Tetsumon. Cuando O-San estaba a punto de morir, rodeada por sus hijos que esperaban escuchar sus últimas palabras, ella sonrió y entonó el siguente poema

En este mundo

donde no duran las palabras

mas que el rocio

sobre las hojas

¿qué podría decir para la posteridad ?.

Gracias.»

no adentro ni afuera

Estudiante:     ¿Cuál es el significado de una ceremonia de 49 días?

Chong Hae Sunim (Tim Lerch) JDPSN: 

Cuando alguien muere, además de un servicio fúnebre que normalmente ocurre tres o siete días después de la muerte, tenemos una ceremonia en el día 49. Tradicionalmente, el período de 49 días después de que alguien muere es visto como un tiempo para que esa persona compruebe su conciencia y digiera su karma. Según las enseñanzas budistas, el bodhisattva Ji Jang Bosal ayuda a los difuntos durante estos 49 días a percibir su karma para que cuando regresen renazcan para ayudar a este mundo, en lugar de continuar en el ciclo de nacimiento y muerte. El budismo religioso enseña que hay una vida en este cuerpo, luego un tiempo de investigación o consideración, y luego una nueva vida en un nuevo cuerpo.Pero la verdad es que no sabemos qué sucede cuando morimos. La enseñanza budista acerca de la muerte puede ser útil ya que nos da una buena sensación, una cierta sensación de confort en este misterio. Este marco que puede ser útil en el proceso de duelo, pero el Buda enseñó que originalmente no hay vida o muerte… nuestro verdadero ser es infinito en tiempo y espacio. La Mente No-Se no tiene un principio o un final. La enseñanza del Maestro Zen Seung Sahn es despertar en este momento y alcanzar nuestra verdadera naturaleza. Cuando mantenemos una Mente No-Se  nos enfrentamos a la gran pregunta de la vida y la muerte momento a momento. El gran significado de una ceremonia de 49 días es despertar justo ahora. En realidad, cada vez que alguien muere, nos enseña que debemos despertar, porque nuestras vidas sólo ocurren en este momento [chasquea los dedos]. Sólo eso.

En realidad no tenemos una cosa llamada «vida». Cuando hablamos de nuestras vidas normalmente nos referimos a lo que pasó en el pasado o especulamos sobre lo que podría pasar en el futuro. Pero eso es sólo pensar en lo que ya ha sucedido, ya se ha ido, o lo que puede que nunca suceda. En el Zen decimos, «El pasado ya está muerto, y el futuro es sólo un sueño.» En medio de todo eso de hablar y pensar sobre nuestras llamadas vidas pasamos por alto algo… este momento. Este momento es el único lugar en el que algo que podríamos llamar «nuestra vida» está sucediendo realmente. De hecho, el conmovedor significado de alguien que muere es: ¡despierta ahora!

El Maestro Zen Seung Sahn ha dicho que sólo hay dos tipos de personas: los que mueren pronto y los que mueren después. A todos nos gusta pensar que estamos en la categoría de los que mueren más tarde, pero realmente no lo sabemos, ¿verdad? Entonces, ¿despertaremos o seguiremos soñando con el pasado y el futuro? Durante la ceremonia invitamos a los difuntos a despertar y a conseguir su trabajo correcto. Invitamos a todos los Budas, bodisatvas, todos los grandes maestros y los fallecidos a la sala de dharma y cantamos para que todos se despierten juntos. En ese momento, nos despertamos, el difunto se despierta, y todo el universo se despierta.Alguien me dijo una vez: «Parece que estas ceremonias con todos los cánticos no son sobre el Buda interior, sino sobre algunos Budas exteriores, pidiendo ayuda a algunos Budas exteriores». Le expliqué que cuando acabamos de cantar Ji Jang Bosal, en ese momento aparece el verdadero significado de Ji Jang Bosal. Esa no es una idea sobre Ji Jang Bosal. No estamos mirando dentro o fuera. No estamos cantando nada. Cortamos todo pensamiento y sólo lo hacemos. En ese punto, el universo entero se convierte completamente en uno. La vida y la muerte desaparecen. No hay interior o exterior, ir o  venir. Nos convertimos completamente en uno… Ji Jang Bosal. Esta es la forma en que alcanzamos nuestra vida.