No adentro ni afuera

Estudiante:     ¿Cuál es el significado de una ceremonia de 49 días?

Chong Hae Sunim (Tim Lerch) JDPSN: 

Cuando alguien muere, además de un servicio fúnebre que normalmente ocurre tres o siete días después de la muerte, tenemos una ceremonia en el día 49. Tradicionalmente, el período de 49 días después de que alguien muere es visto como un tiempo para que esa persona compruebe su conciencia y digiera su karma. Según las enseñanzas budistas, el bodhisattva Ji Jang Bosal ayuda a los difuntos durante estos 49 días a percibir su karma para que cuando regresen renazcan para ayudar a este mundo, en lugar de continuar en el ciclo de nacimiento y muerte. El budismo religioso enseña que hay una vida en este cuerpo, luego un tiempo de investigación o consideración, y luego una nueva vida en un nuevo cuerpo.Pero la verdad es que no sabemos qué sucede cuando morimos. La enseñanza budista acerca de la muerte puede ser útil ya que nos da una buena sensación, una cierta sensación de confort en este misterio. Este marco que puede ser útil en el proceso de duelo, pero el Buda enseñó que originalmente no hay vida o muerte… nuestro verdadero ser es infinito en tiempo y espacio. La Mente No-Se no tiene un principio o un final. La enseñanza del Maestro Zen Seung Sahn es despertar en este momento y alcanzar nuestra verdadera naturaleza. Cuando mantenemos una Mente No-Se  nos enfrentamos a la gran pregunta de la vida y la muerte momento a momento. El gran significado de una ceremonia de 49 días es despertar justo ahora. En realidad, cada vez que alguien muere, nos enseña que debemos despertar, porque nuestras vidas sólo ocurren en este momento [chasquea los dedos]. Sólo eso.

En realidad no tenemos una cosa llamada «vida». Cuando hablamos de nuestras vidas normalmente nos referimos a lo que pasó en el pasado o especulamos sobre lo que podría pasar en el futuro. Pero eso es sólo pensar en lo que ya ha sucedido, ya se ha ido, o lo que puede que nunca suceda. En el Zen decimos, «El pasado ya está muerto, y el futuro es sólo un sueño.» En medio de todo eso de hablar y pensar sobre nuestras llamadas vidas pasamos por alto algo… este momento. Este momento es el único lugar en el que algo que podríamos llamar «nuestra vida» está sucediendo realmente. De hecho, el conmovedor significado de alguien que muere es: ¡despierta ahora!

El Maestro Zen Seung Sahn ha dicho que sólo hay dos tipos de personas: los que mueren pronto y los que mueren después. A todos nos gusta pensar que estamos en la categoría de los que mueren más tarde, pero realmente no lo sabemos, ¿verdad? Entonces, ¿despertaremos o seguiremos soñando con el pasado y el futuro? Durante la ceremonia invitamos a los difuntos a despertar y a conseguir su trabajo correcto. Invitamos a todos los Budas, bodisatvas, todos los grandes maestros y los fallecidos a la sala de dharma y cantamos para que todos se despierten juntos. En ese momento, nos despertamos, el difunto se despierta, y todo el universo se despierta.Alguien me dijo una vez: «Parece que estas ceremonias con todos los cánticos no son sobre el Buda interior, sino sobre algunos Budas exteriores, pidiendo ayuda a algunos Budas exteriores». Le expliqué que cuando acabamos de cantar Ji Jang Bosal, en ese momento aparece el verdadero significado de Ji Jang Bosal. Esa no es una idea sobre Ji Jang Bosal. No estamos mirando dentro o fuera. No estamos cantando nada. Cortamos todo pensamiento y sólo lo hacemos. En ese punto, el universo entero se convierte completamente en uno. La vida y la muerte desaparecen. No hay interior o exterior, ir o  venir. Nos convertimos completamente en uno… Ji Jang Bosal. Esta es la forma en que alcanzamos nuestra vida.

Nueva Maestra Zen

Photo: Chris Zintzen

El dia 26 de septiembre 2020 en la primera ceremonia de transmisión ONLINE de la Escuela Zen Kwan Um, la Maestra Zen Hyon Ja (Alma Potter) recibió la transmisión del Dharma de la Maestra Zen Bon Shim (Ola Porter) en el Centro Zen de Viena, Austria.

¡Desde el Centro Zen de Palma mandamos felicitaciones a la nueva Maestra Zen Hyon Ja!

Dos charlas dharmas

Dos Charlas Dharmas dadas el 15 de agosto durante la Práctica de los 49 días para Myong Hae Sunim, Monasterio Su Bong, Hong Kong

ALMA POTTER JDPSN:

«Matsuo Basho escribe:

La campana del templo se detiene.

Pero el sonido sigue saliendo de las flores.

Myong Hae Sunim era una gran campana del templo.  Ahora el sonido de esa campana se ha detenido.  Pero nunca permitió que el estar vivo o muerto se interpusiera en su camino.  Siempre encontraba una manera de llegar a nosotros.  Si un camino no funcionaba, encontraba otros 10 caminos.  Ahora el sonido de la Campana de Myong Hae Sunim sigue saliendo de cada uno de nosotros.  Somos las flores.

De la misma manera, cada uno de nosotros es una campana del templo, y un día también nos detendremos.  Pero por ahora, cada uno de nosotros sigue vivo.  ¿Cuál es el sonido de tu campana en este momento?  Cuando tu práctica es fuerte, tu mente clara, y tu corazón abierto, entonces el sonido de quién y qué eres se extiende por todo el Universo y ayuda a todos los seres.

Cuando se preparaba para el Inka, la conocí en el Centro Zen de Providence durante una semana de Kyol Che.  Estuvo allí durante los tres meses.  Cuando vino a la entrevista, lo primero que hizo fue reírse y le salieron tantas lágrimas de sus ojos.  Y yo ni siquiera había hecho una pregunta todavía.  El 85 por ciento de nuestra entrevista lo pasamos riendo. Se reía tanto que su frente tocaba el suelo.  La profesora jefe de Dharma nos dijo que nos calláramos porque todos querían entrar y averiguar cuál era la broma!  Sus respuestas fueron brillantes, como si estuviera directamente conectada con la mente universal del «No sé qué».

Estar con ella fue como subir a un tren de alta velocidad.  Atravesaba montañas sin parar y todos los que iban con ella tenían que hacer lo mismo.  He escuchado cientos de historias personales sobre ella ahora.  Todas las historias son sobre cómo sus mentes se detuvieron cuando estaban con ella. 

La recuerdo vertiendo hormigón en Gak Su a lo largo de los caminos de las flores para que el agua de lluvia fluyera mejor.  Ella mezclaba el hormigón  y luego miraba a su ayudante y decía: «ahora vierte».   Su cuerpo siempre tenía dolor, pero mezclaba el hormigón y nunca se detenía. 

Durante la Navidad que estuve en la enseñanza de Gak Su, ella estuvo conmigo en la sala de entrevistas.  Cada vez que un estudiante entraba, se ponía estos lentes de decoración de Navidad verde y rojo y si el estudiante obtenía la respuesta a un Kong-an, obtenía un chocolate. Si no obtenían la respuesta correcta, también obtenían un chocolate.

Un día, cuando ella vino conmigo a mi casa en Viena.  Vi que nuestro vecino había tirado latas de cerveza en el camino de entrada otra vez.  Mi mente se convirtió en una mente infeliz.  En ese momento Myong Hae Sunim me tomó del brazo y me miró directamente a los ojos, sonrió y dijo con fuerza: «¡No vayas allí!».  En ese momento todo en mí cambió. 

Hablábamos casi todos los días en WhatsApp o por Skype.  Hablábamos de las hermosas rosas o de las deliciosas mermeladas que hacía o de cómo eran su madre y su padre.  Hablábamos más a menudo sobre nuestros queridos estudiantes, y revisábamos a Kong-ans.  Trabajó constantemente para convertirse en una mejor profesora.  Pensé que era una de las mejores profesoras de Kongan que había conocido.

Myong Hae Sunim JDPSN era un Bodhisattva sin rango:  Ella estaba completa.  Estaba abierta a todas las tradiciones.  Le hubiera encantado que el obispo católico viniera a su funeral y que ambas tradiciones, el budismo zen y el catolicismo estuvieran presentes.  Le habría encantado que los gurús de la India y los rabinos y los musulmanes también hubieran venido.  El obispo y yo discutimos por qué era una monja Zen en lugar de una católica.  Pero Myong Hae Sunim no estaba interesado en ningún tipo de diferencia.  Lo que le interesaba era..:   ¿Cómo puedo ayudar?

La muerte de su cuerpo fue un golpe para todos nosotros con un enorme palo zen.  ZM Ji Kwang me dijo una vez que un bastón Zen tiene 10,000 ojos y manos.  Su muerte es 10.000 ojos y manos.  De esta manera nos ha dado el MAYOR KOAN de todos los tiempos.  Momento a  momento, ¿cuál es el sonido de la Campana del Templo?  ¿Sabes la respuesta?

Durante los dos últimos días de su vida, me envió fotos de un océano plateado brillante.  No hay palabras.  Sólo las imágenes. 

Ahora este discurso se detiene.  Sólo escucharemos las flores. «

TOLO CANTARELLAS JDPSN:

«Me gustaría decir unas palabras en forma de carta de despedida, a nuestra querida Myong Hae Sunim, agradeciéndole  su ayuda a nuestra Shanga y recordando anécdotas de su estancia en Palma.

CARTA A MYONG HAE SUNIM (Dondequiera que estés)

Querida Sunim, tengo que agradecerte el  haberte conocido en un retiro en Bori Sa donde aprecié tu genuina forma de enseñar el Koan. Luego nos visitaste en Palma de Mallorca en el verano de 2018 junto con dos estudiantes (Nicole y Raquel), visitamos nuestra hermosa isla y pude apreciar como cada momento fue saboreado por ti como si fuera el último. Disfrutaste y honraste cada flor, cada paisaje, nuestro Mar Mediterráneo…

Cuando visitaste las cuevas del Drack (en 2019), te sorprendiste tanto que no dejaste de fotografiar las formas, colores y matices de ese mundo subterráneo e irreal, tanto que incluso fuiste detrás de los guardias que nos llevaban a la salida, respetando tu entusiasmo. Prometiste llevar a tus padres, tan pronto como pudieras

También admiré tu sentido del humor, cuando paseábamos cerca de un monasterio de monjas de clausura en Palma, me dijiste: «Sabes, mi padre estaba muy preocupado por mi decisión de hacerme monja, y un día me dijo, sabes hija mía, si alguna vez no te sale bien ser monja budista, siempre encontrarás algún monasterio cristiano de monjas que te acepte».

Nos reímos de la idea de que, algún día,  en algún   monasterio budista te dieran la patada.

En ese momento, me estaba preparando para la ceremonia Inka, mientras tanto no perdimos ni un momento haciendo  combate del Dharma y tus consejos me fueron  útiles ,  más tarde.

Volviste al año siguiente para visitarnos para un JMJJ, y mi situación había cambiado. Meses antes, mi hermana había sufrido un accidente vascular cerebral del que no se había recuperado y murió a los 15 días,

Tuve problemas físicos, y todo esto se agravó por mi situación familiar como único responsable de la familia, y todo esto dos meses antes de la Ceremonia, era para m,í como  una montaña insuperable. Me dijiste  que estabas allí para ayudarme, que de alguna manera mi vida me había llevado allí, y que tenía que aprovechar esta oportunidad.

La siguiente vez que nos encontramos fue en Bori Sa, (durante la Ceremonia Inka), tengo que darte de nuevo la razón, por aconsejarme que no estaría solo,  que sentiría la ayuda de los Budas y Bodhisattvas, y así fue, parecía que era otro el  protagonista, estaba muy claro, tranquilo, concentrado y estaba disfrutando de la ceremonia. Fue para mí una gran experiencia y aprendizaje.

Myong Hae Sunim, deseo que sigas siendo feliz donde estés, pero si aún no has cruzado el Umbral de la Tierra Pura, recuerda el voto del Buda, de no cruzar el Nirvana hasta que el último ser sintiente no lo hubiera hecho, te necesitamos Sunim.

Con respeto y admiración.

Hapchang.»